Home Soát Tâm linh tư bản chủ nghĩa và âm mưu thông qua chánh niệm (mindfulness)

Tâm linh tư bản chủ nghĩa và âm mưu thông qua chánh niệm (mindfulness)

Nó được đem ra thuyết phục như một sự ảnh hưởng có thể giúp chúng ta đối phó với sự tàn phá của chủ nghĩa tư bản, nhưng với trọng tâm hướng nội của nó, thiền chánh niệm có thể là kẻ thù của hoạt động xã hội. 

Chánh niệm đã trở thành xu hướng chủ đạo, với sự chứng thực của những người nổi tiếng như Oprah Winfrey và Goldie Hawn. Các giáo viên thiền, các nhà sư và nhà khoa học thần kinh đã đến Davos để truyền đạt những điểm tinh túy hơn cho các CEO tham dự Diễn đàn Kinh tế Thế giới. Những người sáng lập phong trào chánh niệm đã phát triển theo kiểu truyền giáo. Tiên tri rằng sự kết hợp giữa khoa học và kỷ luật thiền định “có khả năng kích thích sự phục hưng phổ quát hoặc toàn cầu”, người phát minh ra phương pháp Giảm căng thẳng dựa trên chánh niệm (MBSR), Jon Kabat-Zinn, có tham vọng lớn hơn cả chinh phục sự căng thẳng. Ông tuyên bố, chánh niệm, “thực sự có thể là sự hứa hẹn duy nhất mà các loài và hành tinh của chúng ta có để duy trì sự tồn tại trong vài trăm năm tới”.

Vậy, chính xác thì loại thuốc chữa bách bệnh kỳ diệu này là gì? Vào năm 2014, tạp chí Time đã đưa hình ảnh một phụ nữ tóc vàng trẻ trung lên trang bìa, phía trên là dòng chữ: “Cuộc Cách mạng Chánh niệm”. Mô tả đi kèm là một cảnh đặc trưng từ khóa học chuẩn hóa dạy MBSR: ăn nho khô thật chậm. Tác giả giải thích: “Khả năng tập trung trong vài phút vào một quả nho khô không hề ngớ ngẩn nếu những kỹ năng mà nó yêu cầu là chìa khóa để tồn tại và thành công trong thế kỷ 21”.

Nhưng bất cứ điều gì mang lại thành công trong xã hội bất công của chúng ta mà không cố gắng thay đổi nó thì không phải là cách mạng – nó chỉ giúp mọi người đối phó. Trên thực tế, nó cũng có thể khiến mọi thứ trở nên tồi tệ hơn. Thay vì khuyến khích hành động triệt để, chánh niệm cho rằng nguyên nhân của đau khổ nằm chủ yếu ở bên trong chúng ta, không nằm trong khuôn khổ chính trị hay nền kinh tế định hình cách chúng ta sống. Tuy nhiên, những người nhiệt thành về chánh niệm tin rằng việc chú ý hơn đến thời điểm hiện tại mà không phán xét có sức mạnh cách mạng để biến đổi toàn thế giới. Đó là suy nghĩ kỳ diệu về steroid.

Chắc chắn có những khía cạnh xứng đáng để thực hành chánh niệm. Điều chỉnh sự suy ngẫm về tinh thần sẽ giúp giảm căng thẳng, cũng như lo lắng mãn tính và nhiều chứng bệnh khác. Nhận thức rõ hơn về các phản ứng tự động có thể khiến mọi người bình tĩnh hơn và có khả năng tử tế hơn. Hầu hết những người ủng hộ chánh niệm đều tốt bụng, và sau khi đã gặp trực tiếp nhiều người trong số họ, kể cả những người lãnh đạo phong trào, tôi không nghi ngờ gì rằng trái tim của họ đã đặt đúng chỗ. Nhưng đó không phải là vấn đề ở đây. Vấn đề là sản phẩm họ đang bán và cách đóng gói. Chánh niệm không gì khác hơn là rèn luyện sự tập trung cơ bản. Mặc dù có nguồn gốc từ Phật giáo, nó đã bị tước bỏ những giáo lý về đạo đức đi kèm với nó, cũng như mục đích giải thoát là làm tan biến rung cảm vào ý thức sai lầm về bản thân trong khi thể hiện lòng từ bi đối với tất cả chúng sinh khác.

Những gì còn lại là một công cụ kỷ luật bản thân, được ngụy trang dưới dạng tự lực. Thay vì giải phóng những người thực hành chánh niệm, nó giúp họ điều chỉnh nhằm tương thích với chính những điều kiện đã gây ra vấn đề của họ. Một phong trào cách mạng thực sự sẽ tìm cách lật ngược hệ thống rối loạn chức năng này, nhưng chánh niệm chỉ phục vụ để củng cố logic mang tính phá hoại của nó mà thôi. Trật tự tân tự do đã áp đặt tư tưởng lên xã hội trong vài thập kỷ qua một cách lặng lẽ, làm gia tăng sự bất bình đẳng trong việc theo đuổi sự giàu có của doanh nghiệp. Mọi người được kỳ vọng sẽ thích ứng với những gì mà mô hình này đòi hỏi ở họ. Căng thẳng đã trở thành bệnh lý và được tư nhân hóa, và gánh nặng quản lý nó được giao cho các cá nhân. Do đó, lý thuyết chánh niệm xuấ hiện để cứu vãn tình hình. 

Nhưng điều này không có nghĩa là nên cấm chánh niệm, hoặc bất cứ ai thấy nó hữu ích đều bị si mê. Giảm đau khổ là một mục đích cao cả và nó cần được khuyến khích. Nhưng để làm điều này một cách hiệu quả, các giảng viên về chánh niệm cần phải thừa nhận rằng căng thẳng cá nhân cũng có nguyên nhân xã hội. Bằng cách không giải quyết được đau khổ tập thể và sự thay đổi mang tính hệ thống mà có thể loại bỏ khổ đau, chúng tước khỏi chánh niệm tiềm năng cách mạng thực sự của nó, biến nó thành một thứ tầm thường khiến mọi người tập trung vào bản thân.

JonKabat-Zinn, người thường được gọi là cha đẻ của chánh niệm hiện đại. 

Thông điệp cơ bản của phong trào chánh niệm là nguyên nhân sâu xa của sự bất mãn và đau khổ nằm trong đầu chúng ta. Khi không chú ý đến những gì thực sự xảy ra trong từng khoảnh khắc, chúng ta sẽ chìm đắm trong những tiếc nuối về quá khứ và nỗi sợ hãi cho tương lai, những điều khiến chúng ta không hạnh phúc. Kabat-Zinn, người thường được coi là cha đẻ của chánh niệm hiện đại, gọi đây là một “căn bệnh suy nghĩ”. Học cách tập trung làm giảm khối lượng suy nghĩ vòng tròn, vì vậy chẩn đoán của Kabat-Zinn là “toàn bộ xã hội của chúng ta đang mắc chứng rối loạn thiếu tập trung – rất cao”. Các nguồn bất ổn văn hóa khác không được thảo luận hay bàn tán. Việc đề cập duy nhất một lần từ “tư bản” trong cuốn sách Đến với tri giác của chúng ta: Chữa lành bản thân và thế giới thông qua chánh niệm của Kabat-Zinn xảy ra trong một giai thoại về một nhà đầu tư căng thẳng nói: “Tất cả chúng ta đều phải chịu một loại GIA TĂNG.”

Những người ủng hộ chánh niệm, có lẽ vô tình, đang hỗ trợ cho thực trạng này. Thay vì thảo luận về cách kiếm tiền và thao túng sự chú ý của các tập đoàn như Google, Facebook, Twitter và Apple, họ định vị cuộc khủng hoảng nằm trong tâm trí chúng ta. Không phải là bản chất của hệ thống tư bản vốn có vấn đề; nói đúng hơn, đó là sự thất bại của những cá nhân có đầu óc và kiên cường trong một nền kinh tế bấp bênh và đầy bất trắc. Sau đó, họ thuyết phục chúng ta bằng những giải pháp khiến chúng ta hài lòng, những nhà tư bản có chánh niệm.

Bằng cách thực hành chánh niệm, tự do cá nhân được cho là tìm thấy trong “nhận thức thuần túy”, không bị ảnh hưởng bởi những tác động thối nát bên ngoài. Tất cả những gì chúng ta cần làm là nhắm mắt lại và theo dõi hơi thở của mình. Và đó là mấu chốt của cuộc cách mạng được cho là: thế giới đang dần thay đổi, mỗi người một việc. Triết lý chính trị này gợi nhớ một cách kỳ lạ đến “chủ nghĩa bảo thủ từ bi” của George W. Bush. Với việc rút lui vào khu vực riêng tư, chánh niệm trở thành một tôn giáo của bản thân. Ý tưởng về một lĩnh vực công cộng đang bị mai một, và bất kỳ tác động nhỏ giọt nào của lòng trắc ẩn đều là do ngẫu nhiên. Kết quả là, nhà lý luận chính trị Wendy Brown lưu ý, “thực thể chính trị không còn là một cơ quan, mà đúng hơn, là một nhóm các doanh nhân và người tiêu dùng cá nhân”.

Chánh niệm, giống như tâm lý học tích cực và ngành công nghiệp hạnh phúc rộng lớn hơn, đã làm giảm căng thẳng chính trị. Nếu chúng ta không hài lòng về việc thất nghiệp, mất bảo hiểm y tế và nhìn thấy con cái của chúng ta phải gánh những khoản nợ lớn do các khoản vay học đại học, chúng ta có trách nhiệm học cách lưu tâm hơn. Kabat-Zinn đảm bảo với chúng ta rằng “hạnh phúc là một công việc bên trong” chỉ đơn giản là yêu cầu chúng ta quan tâm đến thời điểm hiện tại một cách có chủ ý và có chủ đích mà không phán xét. Một người khác thúc đẩy thực hành thiền định, nhà thần kinh học Richard Davidson, cho rằng “sức khỏe là một kỹ năng” có thể được rèn luyện, giống như tập bắp tay của một người tại phòng tập thể dục. Cái gọi là cuộc cách mạng chánh niệm dễ dàng chấp nhận những sai khiến của thị trường. Được hướng dẫn bởi một đặc tính trị liệu nhằm mục đích nâng cao khả năng phục hồi tinh thần và cảm xúc của các cá nhân, nó chứng thực các giả định tân tự do rằng mọi người được tự do lựa chọn phản ứng của mình, quản lý cảm xúc tiêu cực và “phát triển” thông qua các phương thức chăm sóc bản thân khác nhau. Đóng khung những gì họ đưa ra theo cách này, hầu hết các giảng viên chánh niệm đều không có một chương trình giảng dạy nghiêm túc liên quan đến các nguyên nhân gây ra đau khổ trong cơ cấu quyền lực và hệ thống kinh tế của xã hội tư bản.

Thuật ngữ “Mc. Chánh niệm” được đặt ra bởi Miles Neale, một giảng viên theo đạo Phật và nhà trị liệu tâm lý, người đã mô tả “một sự điên cuồng của các phương pháp thực hành tâm linh cung cấp dinh dưỡng tức thời nhưng không cung cấp dinh dưỡng lâu dài”. Mốt suy nghĩ đương thời là bình đẳng kinh doanh của McDonald’s. Người sáng lập McDonald’s, Ray Kroc, đã tạo ra ngành công nghiệp thức ăn nhanh. Ngay từ rất sớm, khi đang bán sữa lắc, Kroc đã phát hiện ra tiềm năng nhượng quyền của một chuỗi nhà hàng ở San Bernadino, California. Anh ấy đã thỏa thuận để trở thành đại lý nhượng quyền cho anh em nhà McDonald. Ngay sau đó, anh ấy đã mua lại chúng và phát triển chuỗi thành một đế chế toàn cầu. Kabat-Zinn, một thiền giả chuyên tâm, đã có một tầm nhìn giữa khóa tu: anh có thể điều chỉnh các giáo lý và thực hành của Phật giáo để giúp bệnh nhân trong bệnh viện đối phó với nỗi đau thể xác, căng thẳng và lo lắng. Thành tích của ông là sự gây dấu ấn của chánh niệm như một tâm linh thế tục.

Kroc đã nhìn thấy cơ hội của mình để cung cấp cho những người Mỹ bận rộn khả năng tiếp cận nhanh chóng với thực phẩm sẽ được phân phối nhất quán thông qua tự động hóa, tiêu chuẩn hóa và kỷ luật. Kabat-Zinn nhận thấy cơ hội giúp những người Mỹ căng thẳng dễ dàng tiếp cận MBSR thông qua một khóa học chánh niệm kéo dài 8 tuần để giảm căng thẳng sẽ được giảng dạy nhất quán bằng một chương trình chuẩn hóa. Các giáo viên MBSR sẽ đạt được chứng chỉ khi tham dự các chương trình tại Trung tâm Chánh niệm của Kabat-Zinn ở Worcester, Massachusetts. Ông tiếp tục mở rộng phạm vi tiếp cận của MBSR bằng cách xác định các thị trường mới như tập đoàn, trường học, chính phủ và quân đội, đồng thời tán thành các hình thức “can thiệp dựa trên chánh niệm” (MBI) khác.

Cả hai người đàn ông đã thực hiện các biện pháp để đảm bảo rằng các sản phẩm của họ sẽ không khác nhau về chất lượng hoặc nội dung giữa các nhượng quyền thương mại. Bánh mì kẹp thịt và khoai tây chiên ở McDonald’s đều giống nhau cho dù người ta ăn chúng ở Dubai hay Dubuque. Tương tự, có rất ít sự thay đổi về nội dung, cấu trúc và chương trình giảng dạy của các khóa học MBSR trên khắp thế giới.

Chánh niệm đã bị bán quá đà và bị biến thành hàng hóa, bị giảm thành một kỹ thuật mà có thể dành cho bất kỳ mục đích công cụ nào. Nó có thể mang lại cho trẻ em trong thành phố một khoảng thời gian thư giãn nhẹ nhàng, hoặc các nhà giao dịch quỹ đầu cơ có lợi thế về mặt tinh thần, hoặc giảm bớt căng thẳng cho các phi công bay không người lái của quân đội. Không có la bàn đạo đức hoặc các cam kết đạo đức, không bị ảnh hưởng bởi tầm nhìn về lợi ích xã hội, hàng hóa của chánh niệm giữ nó được neo vào các đặc tính của thị trường.

Điều này xảy ra một phần vì những người ủng hộ chánh niệm tin rằng thực hành này là phi chính trị, và do đó, việc né tránh tìm hiểu đạo đức và miễn cưỡng xem xét một tầm nhìn về lợi ích xã hội gắn liền với nhau. Người ta chỉ đơn giản giả định rằng hành vi đạo đức sẽ nảy sinh “tự nhiên” từ thực tiễn và “hiện thân” của người giảng dạy cho sự tử tế ăn nói nhẹ nhàng hoặc thông qua sự tình cờ khám phá bản thân. Tuy nhiên, tuyên bố rằng những thay đổi lớn về đạo đức sẽ theo sau việc “chú ý đến thời điểm hiện tại, không phán xét” là một sự thiếu sót nghiêm trọng. Việc nhấn mạnh vào «nhận thức không phán xét» có thể dễ dàng vô hiệu hóa trí thông minh đạo đức của một người.

Trong Buôn bán Tâm linh: Sự tiếp quản âm thầm của tôn giáo, Jeremy Carrette và Richard King lập luận rằng truyền thống của trí tuệ châu Á đã bị thực dân hóa và hàng hóa từ thế kỷ 18, tạo ra một tâm linh mang tính cá nhân cao, hoàn toàn phù hợp với các giá trị văn hóa thống trị và không đòi hỏi phải thay đổi đáng kể trong lối sống. Một tâm linh chủ nghĩa cá nhân như vậy rõ ràng được liên kết với chương trình tư nhân hóa tân tự do, đặc biệt là khi bị che đậy bởi ngôn ngữ mơ hồ được sử dụng trong chánh niệm. Các lực lượng thị trường đang khai thác động lực của phong trào chánh niệm, định hướng lại các mục tiêu của nó đến một lĩnh vực riêng lẻ được giới hạn cao.

Carrette and King viết: Chánh niệm dễ dàng được lựa chọn và đẩy xuống mức chỉ đơn thuần là” xoa dịu cảm giác lo lắng và bất mãn ở cấp độ cá nhân, thay vì tìm cách thách thức những bất bình đẳng xã hội, chính trị và kinh tế gây ra nỗi đau khổ đó”. Nhưng cam kết với loại chánh niệm tư nhân hóa và tâm lý hóa này là chính trị – tối ưu hóa bằng điều trị các cá nhân để làm cho họ “tinh thần phù hợp”, chú ý và kiên cường, để họ có thể tiếp tục hoạt động trong hệ thống. Một sự đầu hàng như vậy dường như là điều xa vời nhất so với một cuộc cách mạng – giống như một sự đầu hàng theo chủ nghĩa lập thể hơn.

Chánh niệm được ngầm coi như một sức mạnh có thể giúp chúng ta đối phó với những ảnh hưởng độc hại của chủ nghĩa tư bản. Nhưng vì những gì nó cung cấp rất dễ bị thị trường đồng hóa nên tiềm năng chuyển đổi chính trị và xã hội của nó bị vô hiệu hóa. Các nhà lãnh đạo trong phong trào chánh niệm tin rằng chủ nghĩa tư bản và tâm linh có thể được dung hòa; họ muốn giảm bớt căng thẳng của cá nhân mà không cần phải nhìn sâu hơn và rộng hơn vào nguyên nhân của nó.

Chánh niệm đang được phổ biến cho các giám đốc điều hành như một cách để giảm căng thẳng, tập trung và phục hồi sau khi làm việc 80 giờ mỗi tuần

Một chánh niệm thực sự mang tính cách mạng sẽ thách thức tư cách được hưởng hạnh phúc bất chấp hành vi đạo đức của phương Tây. Tuy nhiên, các chương trình chánh niệm không yêu cầu giám đốc điều hành kiểm tra xem các quyết định quản lý và chính sách công ty của họ đã thể chế hóa lòng tham, ý chí và sự si mê như thế nào. Thay vào đó, phương pháp này đang được phổ biến cho các giám đốc điều hành như một cách để giảm căng thẳng, cải thiện năng suất và sự tập trung, đồng thời phục hồi sau 80 giờ làm việc mỗi tuần. Họ có thể đang “thiền”, nhưng nó có tác dụng giống như uống aspirin để giảm đau đầu. Một khi cơn đau biến mất, thì quay lại ngay với công việc kinh doanh như bình thường. Ngay cả khi các cá nhân trở thành những người tốt bụng hơn, chương trình tối đa hóa lợi nhuận của công ty không thay đổi.

Nếu chánh niệm chỉ giúp con người đối phó với những điều kiện độc hại khiến họ căng thẳng ngay từ đầu, thì có lẽ chúng ta có thể đặt mục tiêu cao hơn một chút. Chúng ta có nên ăn mừng sự thật rằng sự đồi bại này đang giúp mọi người tự “khai thác” bản thân không? Đây là cốt lõi của vấn đề. Việc tập trung vào nội tâm để thực hành chánh niệm cũng dẫn đến những thứ khác được nội bộ hóa, từ các yêu cầu của công ty đến các cơ cấu thống trị trong xã hội. Có lẽ tệ nhất là, tư thế phục tùng này được đóng khung như thể tự do. Thật vậy, chánh niệm phát triển mạnh khi nói gấp đôi về tự do, tôn vinh những “quyền tự do” tự cho mình là trung tâm trong khi không chú ý đến trách nhiệm công dân, hoặc trau dồi chánh niệm tập thể để tìm thấy tự do thực sự trong một xã hội hợp tác và công bằng.

Tất nhiên, giảm căng thẳng và tăng hạnh phúc và phúc lợi cá nhân dễ rêu rao hơn nhiều so với những câu hỏi nghiêm túc về bất công, bất bình đẳng và tàn phá môi trường. Loại thứ hai liên quan đến thách thức đối với trật tự xã hội, trong khi phần thứ nhất liên quan trực tiếp đến các ưu tiên của chánh niệm – nâng cao sự tập trung của mọi người, cải thiện hiệu suất của họ trong công việc và trong các kỳ thi, và thậm chí hứa hẹn cuộc sống tình dục tốt hơn. Chánh niệm không chỉ được xuất hiện đầy hấp dẫn như một kỹ thuật mới của liệu pháp tâm lý, mà lợi ích của nó còn được bán trên thị trường với tên gọi self-help. Thương hiệu này củng cố quan điểm rằng các phương pháp tu hành thực sự là mối quan tâm riêng của mỗi cá nhân. Và một khi được tư nhân hóa, những hoạt động này dễ dàng được áp dụng để kiểm soát xã hội, kinh tế và chính trị.

Thay vì được sử dụng như một phương tiện để đánh thức các cá nhân và tổ chức về những gốc rễ bất thiện của lòng tham, ác ý và si mê, chánh niệm thường được cải tiến thành một kỹ thuật tự giúp đỡ tầm thường, và lại có thể thực sự củng cố những gốc rễ đó.

Chánh niệm được cho là một ngành công nghiệp trị giá 4 tỷ đô la. Hơn 60.000 cuốn sách được bán trên Amazon có một biến thể của “chánh niệm” trong tiêu đề của chúng, giới thiệu những lợi ích của việc nuôi dạy con cái có trách nhiệm , Ăn uống có trách nhiệm, Giáo dục có trách nhiệm, Trị liệu bằng tâm trí, Lãnh đạo có tư duy, Tập trung vào tài chính, Quốc gia có tầm nhìn và Những người nuôi chó có tâm… Ngoài ra còn có The Mindfulness Colouring Book, một phần của một nhánh sách bán chạy nhất thuộc chánh niệm. Bên cạnh sách, còn có các hội thảo, khóa học trực tuyến, tạp chí bóng bẩy, phim tài liệu, ứng dụng điện thoại thông minh, chuông, đệm, vòng tay, sản phẩm làm đẹp và đồ dùng khác, cũng như một mạch hội nghị sinh lợi và đang phát triển. Các chương trình chánh niệm đã xâm nhập vào các trường học, các tập đoàn ở Phố Wall và Thung lũng Silicon, các công ty luật và các cơ quan chính phủ, bao gồm cả quân đội Hoa Kỳ.

Việc giới thiệu chánh niệm như một biện pháp giảm nhẹ thân thiện với thị trường giải thích sự đón nhận nồng nhiệt của nó trong văn hóa đại chúng. Nó ăn sâu vào suy nghĩ của người làm việc đến mức mối đe dọa thực sự duy nhất của nó đối với hiện trạng là cung cấp cho mọi người những cách để trở nên khéo léo hơn trong lối sống hiện đại. Sự đồng thuận tân tự do của xã hội hiện đại lập luận rằng những người được hưởng quyền lực và sự giàu có nên được tự do tái tạo để tích lũy nhiều hơn. Có lẽ không có gì ngạc nhiên khi những thương gia chấp nhận logic thị trường lại là một cú hit với các CEO ở Davos, nơi Kabat-Zinn không ngần ngại rao giảng cẩm nang về lợi thế cạnh tranh từ thực hành thiền định.

Trong vài thập kỷ qua, chủ nghĩa tân tự do đã phát triển nhanh hơn nguồn gốc bảo thủ của nó. Nó đã chiếm quyền diễn ngôn đại chúng đến mức mà ngay cả những người tiến bộ tự xưng, chẳng hạn như Kabat-Zinn, cũng nghĩ theo thuật ngữ tân tự do. Giá trị thị trường đã xâm chiếm mọi ngóc ngách của cuộc sống con người, xác định cách mà hầu hết chúng ta buộc phải giải thích và sống trong thế giới.

Có lẽ định nghĩa đơn giản nhất về chủ nghĩa tân tự do đến từ nhà xã hội học người Pháp Pierre Bourdieu, người gọi nó là “một chương trình phá hủy các cấu trúc tập thể có thể cản trở logic thị trường thuần túy”. Nhìn chung, chúng ta có điều kiện nghĩ rằng một xã hội dựa trên thị trường cung cấp cho chúng ta nhiều cơ hội (nếu không phải là bình đẳng) để tăng giá trị của “vốn con người” và giá trị bản thân. Và để hiện thực hóa đầy đủ tự do và tiềm năng cá nhân, chúng ta cần tối đa hóa phúc lợi, tự do và hạnh phúc của chính mình bằng cách quản lý khéo léo các nguồn lực bên trong.

Vì cạnh tranh là trọng tâm nên hệ tư tưởng tân tự do cho rằng mọi quyết định về cách thức điều hành xã hội nên được giao cho hoạt động của thị trường, cơ chế hiệu quả nhất cho phép các đối thủ cạnh tranh tối đa hóa lợi ích của họ. Các tác nhân xã hội khác – bao gồm nhà nước, các hiệp hội tự nguyện, và những thứ tương tự – chỉ là những trở ngại cho sự vận hành trơn tru của logic thị trường.

Đối với một tác nhân trong xã hội tân tự do, chánh niệm là một kỹ năng cần được trau dồi, hoặc là một nguồn lực để sử dụng. Khi thành thạo, nó sẽ giúp bạn điều hướng các dòng chảy phức tạp của đại dương tư bản, giữ sự chú ý của bạn “tập trung vào hiện tại và không phán xét” để đối phó với căng thẳng và lo lắng không thể tránh khỏi khi cạnh tranh. Chánh niệm giúp bạn tối đa hóa hạnh phúc cá nhân của mình.

Tất cả những điều này có thể giúp bạn ngủ ngon hơn vào ban đêm. Nhưng hậu quả cho xã hội tiềm ẩn rất nhiều. Nhà triết học người Slovenia Slavoj Žižek đã phân tích xu hướng này. Như ông ấy thấy, chánh niệm đang “tự xác lập mình là hệ tư tưởng bá chủ của chủ nghĩa tư bản toàn cầu”, bằng cách giúp mọi người “tham gia đầy đủ vào hoạt động tư bản trong khi vẫn giữ được vẻ ngoài tỉnh táo”.

Bằng cách làm chệch hướng sự chú ý khỏi các cấu trúc xã hội và điều kiện vật chất trong nền văn hóa tư bản, chánh niệm dễ áp dụng. Các hình mẫu người nổi tiếng ủng hộ và tán thành nó, trong khi các công ty ở California bao gồm Google, Facebook, Twitter, Apple và Zynga đã chấp nhận nó như một thứ phụ thêm cho thương hiệu của họ. Sa hoàng Chade-Meng Tan trước đây tại nội bộ của Google có chức danh thực tế là Jolly Good Fellow. “Tìm kiếm bên trong bản thân bạn,” anh khuyên các đồng nghiệp và độc giả – vì ở đó, không phải trong văn hóa doanh nghiệp – là nguồn gốc của các vấn đề của bạn.

Phép tu từ “làm chủ bản thân”, “khả năng phục hồi” và “hạnh phúc” giả định rằng hạnh phúc chỉ đơn giản là vấn đề phát triển một kỹ năng. Những người ủng hộ chánh niệm đặc biệt thích trò này, nói rằng chúng ta có thể rèn luyện bộ não của mình để trở nên vui vẻ, giống như luyện tập cơ bắp. Hạnh phúc, tự do và an sinh trở thành sản phẩm của nỗ lực cá nhân. Cái gọi là “kỹ năng” như vậy có thể được phát triển mà không cần phụ thuộc vào các yếu tố bên ngoài, các mối quan hệ hoặc điều kiện xã hội. Bên dưới bài giảng trị liệu của nó, chánh niệm sắp xếp lại các vấn đề một cách tinh tế như là kết quả của những lựa chọn. Rắc rối cá nhân không bao giờ được quy cho các điều kiện chính trị hoặc kinh tế xã hội, mà luôn có bản chất tâm lý và được chẩn đoán là bệnh lý. Xã hội vì thế cần có liệu pháp chứ không phải thay đổi triệt để. Đây có lẽ là lý do tại sao các sáng kiến ​​về chánh niệm lại trở nên hấp dẫn đối với các nhà hoạch định chính sách của chính phủ. Các vấn đề xã hội bắt nguồn từ bất bình đẳng, phân biệt chủng tộc, nghèo đói, nghiện ngập và suy giảm sức khỏe tâm thần có thể được điều chỉnh về mặt tâm lý cá nhân, cần sự trợ giúp điều trị. Các đối tượng dễ bị tổn thương thậm chí có thể được yêu cầu tự cung cấp thông tin này.

Chủ nghĩa tân tự do phân chia thế giới thành kẻ thắng và người thua. Nó hoàn thành nhiệm vụ này thông qua cốt lõi tư tưởng của nó: cá thể hoá mọi hiện tượng xã hội. Vì cá nhân tự chủ (và tự do) là đầu mối chính của xã hội, nên thay đổi xã hội đạt được không phải thông qua phản kháng chính trị, tổ chức và hành động tập thể, mà thông qua thị trường tự do và các hành động dù nhỏ của các cá nhân. Bất kỳ nỗ lực nào để thay đổi điều này thông qua các cấu trúc tập thể nói chung đều gây rắc rối cho trật tự tân tự do. Do đó nó không được khuyến khích.

Một ví dụ minh họa là thực hành tái chế. Vấn đề thực sự là việc các tập đoàn sản xuất hàng loạt chất dẻo và việc lạm dụng chúng trong lĩnh vực bán lẻ. Tuy nhiên, người tiêu dùng tin rằng lãng phí cá nhân là vấn đề cơ bản, có thể được khắc phục nếu họ thay đổi thói quen của mình. Như một bài luận gần đây trên tạp chí Scientific American đã chế giễu: “Tái chế nhựa để cứu Trái đất giống như đóng đinh để ngăn một tòa nhà chọc trời sập xuống”. Tuy nhiên, học thuyết tân tự do về trách nhiệm cá nhân đã thực hiện một cách hoàn hảo, khiến chúng ta mất tập trung khỏi thủ phạm thực sự. Điều này là không có gì là mới mẻ. Vào những năm 1950, chiến dịch “Giữ cho nước Mỹ tươi đẹp” kêu gọi mọi người nhặt rác của chính mình. Dự án được tài trợ bởi các tập đoàn như Coca-Cola, Anheuser-Busch và Phillip Morris, hợp tác với Hội đồng quảng cáo thông báo dịch vụ công, đặt ra thuật ngữ “rác rưởi” để  hạ thấp những kẻ xấu. Hai thập kỷ sau, một quảng cáo truyền hình nổi tiếng có cảnh một người đàn ông Mỹ bản địa khóc khi chứng kiến ​​cảnh một người lái xe đổ rác. “Con người Gây Sự ô nhiễm. Con người có thể ngăn chặn nó,” là khẩu hiệu. Bài luận trên tạp chí Scientific American, của Matt Wilkins, cho thấy những điều đó.

Để thay đổi thế giới, chúng ta được yêu cầu phải tự nỗ lực – thay đổi suy nghĩ bằng cách chấp nhận hoàn cảnh hơn

Xét về mặt giá trị, những nỗ lực này có vẻ nhân từ, nhưng chúng che khuất vấn đề thực sự, đó là vai trò của những người gây ô nhiễm doanh nghiệp trong vấn đề nhựa. Định hướng sai lầm thông minh này đã khiến nhà báo kiêm tác giả Heather Rogers mô tả Keep America Beautiful là mặt trận quảng cáo xanh đầu tiên của doanh nghiệp, vì nó đã giúp chuyển sự tập trung của công chúng sang hành vi tái chế của người tiêu dùng và ngăn cản luật pháp nhằm tăng trách nhiệm mở rộng của nhà sản xuất trong việc quản lý chất thải.

Chúng ta liên tục bị thuyết phục bởi cùng một thông điệp: hành động của cá nhân là cách thực sự duy nhất để giải quyết các vấn đề xã hội, vì vậy chúng ta nên chịu trách nhiệm. Chúng ta bị mắc kẹt trong trạng thái thôi miên tân tự do bởi cái mà học giả giáo dục Henry Giroux gọi là “cỗ máy phản tưởng tượng”, bởi vì nó ngăn cản tư duy phản biện và cấp tiến. Chúng ta được khuyên là phải hướng nội và kiểm soát bản thân. Sự thiếu phân biệt thúc đẩy chúng ta từ bỏ những ý tưởng sáng tạo về những khả năng mới. Thay vì tìm cách loại bỏ chủ nghĩa tư bản hoặc kiềm chế sự thái quá của nó, chúng ta nên chấp nhận các yêu cầu của nó và sử dụng kỷ luật tự giác để có hiệu quả hơn trên thị trường. Để thay đổi thế giới, chúng ta được yêu cầu phải tự nỗ lực – thay đổi suy nghĩ của mình bằng cách tỉnh táo hơn, không phán xét và chấp nhận hoàn cảnh.

Đó là nguyên lý cơ bản của chánh niệm tân tự do, nguồn gốc của các vấn đề của mọi người được tìm thấy trong đầu họ. Điều này đã được nhấn mạnh bởi bệnh lý và y tế hóa của căng thẳng, sau đó đòi hỏi một biện pháp khắc phục và điều trị chuyên gia – dưới hình thức can thiệp chánh niệm. Thông điệp tư tưởng là nếu bạn không thể thay đổi hoàn cảnh gây ra đau khổ, bạn có thể thay đổi phản ứng của mình đối với hoàn cảnh của mình. Theo một số cách, điều này có thể hữu ích, vì nhiều thứ không nằm trong tầm kiểm soát của chúng ta. Nhưng từ bỏ mọi nỗ lực để sửa chữa chúng dường như là quá đáng. Thực hành chánh niệm không cho phép phê bình hoặc tranh luận về những gì có thể là bất công, độc hại về mặt văn hóa hoặc hủy hoại môi trường. Đúng hơn, mệnh lệnh của tâm trí phải “chấp nhận mọi thứ như chúng vốn có” trong khi thực hành “nhận thức về khoảnh khắc hiện tại, không phán xét” đóng vai trò như một chất gây mê xã hội, duy trì hiện trạng.

Lời hứa của phong trào chánh niệm về “sự hưng thịnh của con người” (cũng là tiếng kêu gọi tập hợp của tâm lý học tích cực) là lời hứa gần nhất để xác định tầm nhìn về thay đổi xã hội. Tuy nhiên, tầm nhìn này vẫn được cá nhân hóa và phụ thuộc vào sự lựa chọn cá nhân để có tâm hơn. Những người thực hành chánh niệm tất nhiên có thể có một chương trình nghị sự chính trị rất khác với chủ nghĩa tân tự do, nhưng rủi ro là họ bắt đầu rút lui vào thế giới riêng tư và danh tính cụ thể của họ – đó chính là nơi mà các cấu trúc quyền lực tân tự do muốn họ.

Thực hành chánh niệm được Jennifer Silva gọi là “nền kinh tế tâm trạng”. Trong cuốn sách Coming Up Short: Working-Class Adulthood in an Age of Uncertainty, Silva giải thích rằng, giống như việc tư nhân hóa rủi ro, một nền kinh tế tâm trạng khiến “các cá nhân tự chịu trách nhiệm về số phận tình cảm của mình”. Trong một nền kinh tế chính trị ảnh hưởng như vậy, cảm xúc được quy định như một phương tiện để nâng cao “vốn cảm xúc” của một người. Tại chương trình chánh niệm Tìm kiếm Bên trong Bản thân của Google, trí tuệ cảm xúc (EI) chiếm ưu thế trong chương trình giảng dạy. Chương trình được tiếp thị cho các kỹ sư của Google như một công cụ cho sự thành công trong sự nghiệp của họ – bằng cách tham gia vào thực hành chánh niệm, quản lý cảm xúc tạo ra giá trị kinh tế thặng dư, tương đương với việc kiếm được vốn. Nền kinh tế tâm trạng cũng đòi hỏi khả năng phục hồi từ những thất bại để duy trì năng suất trong bối cảnh kinh tế bấp bênh. Giống như tâm lý học tích cực, phong trào chánh niệm đã hòa nhập với “khoa học về hạnh phúc”. Sau khi được kết hợp theo cách này, nó có thể được cải tiến như một kỹ thuật để tối ưu hóa cuộc sống cá nhân, tách các cá nhân ra khỏi thế giới xã hội.

Tất cả những lời hứa về chánh niệm cộng hưởng với cái mà nhà lý luận văn hóa Lauren Berlant của Đại học Chicago gọi là “sự lạc quan tàn nhẫn”, một đặc điểm mang tính định nghĩa của tân tự do. Thật tàn nhẫn ở chỗ người ta đầu tư nhiều đến mức tưởng tượng. Chúng ta được nói rằng nếu chúng ta thực hành chánh niệm và có được cuộc sống cá nhân của chúng ta có trật tự, chúng ta có thể hạnh phúc và an toàn. Do đó, người ta ngụ ý rằng việc làm ổn định, quyền sở hữu nhà, khả năng di động xã hội, sự nghiệp vang dội và bình đẳng sẽ tự nhiên đi theo sau. Chúng ta cũng được hứa rằng chúng ta có thể tự làm chủ bản thân, kiểm soát tâm trí và cảm xúc của mình để có thể phát triển và hưng thịnh trong bối cảnh biến tướng của chủ nghĩa tư bản. Như Joshua Eisen, tác giả của Mindful Calculations, đã nói: “Giống như cải xoăn, quả acai, hội viên phòng gym, nước vitamin và các loại mục tiêu kế hoạch cho năm mới khác, chánh niệm chỉ ra một mong muốn thay đổi sâu sắc, nhưng phải dựa trên tiền đề khẳng định mang tính nền tảng của những tưởng tượng tân tự do về tự chủ và không bị kiểm soát.” Chúng ta chỉ cần ngồi trong im lặng, theo dõi hơi thở của mình và chờ đợi. Nó tàn nhẫn gấp đôi bởi vì những tưởng tượng chuẩn mực về “cuộc sống tốt đẹp” này đã sụp đổ theo chủ nghĩa tân tự do, và chúng ta sẽ khiến nó trở nên tồi tệ hơn nếu chúng ta tập trung cá nhân vào cảm xúc của mình. Bỏ qua các tổn thương chung và sự phụ thuộc lẫn nhau, chúng ta lơ đi các cách tập thể mà chúng ta có thể tự bảo vệ mình. Và bất chấp sự trống rỗng của việc nuôi dưỡng những tưởng tượng, chúng ta vẫn tiếp tục bám lấy chúng.

Bản thân chánh niệm không tàn nhẫn. Nó chỉ tàn nhẫn khi bịa đặt và gắn liền với những lời hứa bị thổi phồng lên. Sau đó, như Berlant chỉ ra, rằng “đối tượng thu hút sự gắn bó của bạn chủ động cản trở mục tiêu đưa bạn đến với nó ban đầu”. Sự tàn nhẫn nằm ở chỗ ủng hộ hiện trạng trong khi sử dụng ngôn ngữ biến đổi. Đây là cách mà chánh niệm tân tự do thúc đẩy tầm nhìn chủ nghĩa cá nhân về sự hưng thịnh của con người, lôi kéo chúng ta chấp nhận mọi thứ như chúng vốn có, cố gắng chịu đựng sự tàn phá của chủ nghĩa tư bản.

Vũ Phương Thảo dịch

Nguồn: https://www.theguardian.com/lifeandstyle/2019/jun/14/the-mindfulness-conspiracy-capitalist-spirituality 

Rắc rối của chánh niệm

Chánh niệm tự thúc đẩy nó bởi giá trị trung lập nhưng nó cũng chứa đựng (rắc rối) giả định Ba năm trước, khi tôi học Thạc sĩ Triết học tại Đại học Cambridge, chánh niệm (mindfulness) đã phổ biến rất nhiều. Khoa Tâm thần đã thực hiện một nghiên cứu quy mô lớn về tác động của chánh niệm với sự cộng tác của dịch vụ tư vấn của trường đại học. Những người mà tôi biết dường như đều tham gia theo một

KHÁM PHÁ KHOA HỌC CHO THẤY NIỀM TIN CÓ THỂ ẢNH HƯỞNG ĐẾN SỰ SỐNG

“Khoảnh khắc bạn nghi ngờ mình có thể bay, bạn đã mất đi khả năng thực hiện nó” (“Peter Pan” – J.M Barrie) Trong cuốn tiểu thuyết cho thiếu nhi nổi tiếng “Peter Pan”, J.M Barrie đã đề cập đến sức mạnh của niềm tin khi những đứa trẻ sống trong xã hội công nghiệp tin tưởng vào thế giới kỳ diệu. Niềm tin ấy mang lại cho chúng niềm vui, có thể khiến chúng bay bổng trong không gian. Thông điệp của cuốn sách

Yoga không phải lúc nào cũng là về Asana và Vóc dáng

Nhắc đến “yoga” thì có lẽ một loạt các tư thế và asana vặn vẹo ngay lập tức xuất hiện trong tâm trí bạn. Nhưng thật thú vị, sự liên kết giữa yoga với “thực hành tư thế”, trên thực tế, là cách giải thích của thế kỷ 20 về một nền văn hóa có niên đại hơn 3000 năm. Thiền hay dhyana, từng là khía cạnh quan trọng nhất của các thực hành yoga, đã phát triển thành một ngành công nghiệp toàn cầu

Những hiểu biết sâu sắc về Suryanamaskar (chuỗi chào mặt trời) từ nguồn gốc đến ứng dụng đối với sức khỏe

Tóm tắt Ngày nay, Suryanamaskar (chuỗi chào mặt trời) được coi là một phần của các thực hành theo truyền thống yoga, mặc dù chuỗi động tác này không được coi là asana (các tư thế yoga) cũng không phải là một phần của Yoga truyền thống. Thực hành Suryanamaskar trước khi bắt đầu các hoạt động thường ngày sẽ tiếp thêm sức mạnh cho người tập và mang lại một ngày hoàn toàn tràn đầy năng lượng. Bắt nguồn từ Raja[1] (quốc vương) của Aundh[2] – người đầu tiên đề xướng suryanamaskar, sau