Ngày nay, thế giới phương Tây và đặc biệt là Hoa Kỳ dường như đang ở giữa cuộc khủng hoảng hiến tế cổ điển mà Girard đã mô tả. Các thể chế xã hội đáng tin cậy một thời bị sụp đổ. Công chúng mất lòng tin vào các cơ quan chức năng: chính trị, tài chính, luật pháp và y tế. Thế hệ mới nghèo nàn và ốm yếu hơn thế hệ trước. Rất ít người trong số những thuyết khách chính trị tin rằng xã hội đang vận hành hoặc rằng chúng ta đang đi đúng hướng. Lý do, thị trường và công nghệ đã không thực hiện được lời hứa không tưởng của họ. Các vị thần đã khiến chúng ta thất bại, và chúng ta nhìn thấy những con quái vật xuất hiện từ bóng tối của chúng: sự sụp đổ sinh thái, vũ khí hạt nhân, đầu độc cơ thể, tâm trí và thế giới của chúng ta. Những khác biệt và cạnh tranh âm ỉ, sau khi được kết thúc dưới sự đồng thuận chung của công dân, sẽ chuyển sang một cường độ mới khi mỗi bên phát triển thêm nhiều chiến sĩ. Khi mất dần sự tự tin vào khả năng ngăn chặn cái ác của nhà nước, thì bản năng nghi lễ tiềm ẩn trở lại cuộc sống.
Nhà triết học Rene Girard lập luận rằng những bản năng nghi lễ này bắt nguồn từ những biến động xã hội, trong đó các chu kỳ báo thù – căn bệnh xã hội nguyên thủy – đã được chuyển thành bạo lực đồng lòng, chống lại những nạn nhân bị coi là vật tế thần. Các nghi lễ, tôn giáo, lễ hội và thể chế chính trị đã phát triển để ngăn chặn những đợt bùng phát tương tự tái diễn.
Một mô hình nghi lễ mà Girard xác định là “phản lễ hội”, trong đó “Các nghi thức trục xuất vật hiến tế không xảy ra bởi một thời kỳ hỗn loạn, điên cuồng, mà bởi một sự khắc khổ cùng cực và sự nghiêm khắc ngày càng tăng trong việc tuân theo mọi sắc lệnh.” Trong thời hiện đại, điều đó thể hiện ở hình thức thể chế mở rộng trong chủ nghĩa toàn trị. Cả chủ nghĩa cộng sản Liên Xô và chủ nghĩa phát xít Đức đều có một đặc điểm thuần chủng mạnh mẽ, vì cả hai đều thù địch với bất cứ thứ gì nằm ngoài trật tự của chính nó. Chủ nghĩa phát xít về cơ bản là một phản lễ hội kéo dài, và nó phát sinh, cũng như phản lễ hội, để đối phó với sự tan vỡ xã hội không rõ ràng, có thật hoặc do tưởng tượng. Trong nhiều xã hội, đẳng cấp tư tế/linh mục tận dụng mọi cơ hội để áp đặt những sắc lệnh, điều cấm kỵ và nghi lễ khắt khe, mà sau cùng là làm tăng quyền lực của chính họ. Cơ hội tốt nhất là một cuộc khủng hoảng có thể được cho là do chiều hướng tội lỗi của con người. Một cuộc khủng hoảng như động đất, lũ lụt, hoặc… một bệnh dịch.
Chúng ta ngày nay dường như đang nổi lên một phần từ một loạt các phản lễ hội, hay còn được gọi là “lệnh đóng cửa – lockdown”. Chúng đã đi kèm với khuynh hướng toàn trị và thái độ thù địch gần như phát xít đối với các lễ hội thực sự hoặc hiển nhiên với bất cứ điều gì giống như trò vui công cộng. Hơn nữa, nhiều biện pháp y tế công cộng của chúng ta mang một tính chất nghi lễ riêng biệt, và có điểm chung với cả chủ nghĩa phát xít và với nhiều lễ hội cổ xưa là nỗi ám ảnh về “ô nhiễm”. Hãy xem xét đoạn văn sau đây của nhà nhân học đầu thế kỷ 20 James Frazer, có tựa đề “Sự sụp đổ của bộ tộc Nredom: Một trường hợp cuồng loạn tôn giáo”.
Biên niên sử của Jenkins bắt đầu vào thời điểm “bộ lạc” Nredom (thực ra là một xã hội đông đảo và có tổ chức cao) đã có dấu hiệu suy giảm về xã hội, chính trị và sinh thái. Trong nhiều năm, các thầy tư tế của bộ lạc đã cảnh báo về những linh hồn ma quỷ sắp tấn công người dân. Cuối cùng vào năm thứ ba của thời kỳ cư trú dân tộc học của Jenkins, một số thành viên của bộ lạc bắt đầu bị ốm. Một linh hồn xấu xa đã xuất hiện! Như các thầy tư tế đã giải thích, linh hồn có thể chiếm hữu bất cứ ai không tuân theo nhiều điều cấm kỵ mới và thực hiện các nghi lễ cần thiết. Một khi bị linh hồn chiếm hữu, một người trở nên ô uế, có nguy cơ truyền nó cho bất kỳ ai mà họ liên kết. Không ai có thể nhìn thấy linh hồn nếu không có các dụng cụ nghi lễ đặc biệt như các thầy tư tế sở hữu, nhưng họ đã tạo ra các bức vẽ về nó để cho dân chúng xem.
Một nghi lễ đã được diễn ra để xác định xem liệu có bất kỳ người nào được cho đã bị linh hồn nhập vào hay không. Một cây đũa phép đã được thánh hiến đặc biệt được làm ẩm bằng chất dịch cơ thể của người bị nghi ngờ, và sau đó được gửi đến một túp lều đặc biệt, nơi các thầy tư tế sẽ buộc cây gậy phải tuân theo các nghi lễ thần thánh khác được thiết kế để buộc linh hồn xấu xa lộ diện. Sau đó, người đại diện của các thầy tư tế sẽ thông báo cho người dân bộ lạc bất hạnh về việc anh ta/cô ta bị linh hồn nhập. Bất cứ ai bị phán xét là bị nhập đều phải cách ly nghiêm ngặt với phần còn lại của bộ lạc trong hai tuần.
Một số điều kiêng kỵ và nghi lễ mà những người bản xứ không may bị mê tín dị đoan đã áp dụng khá kỳ quái. Ví dụ, các thầy tư tế có các dấu hiệu được đặt cách nhau một khoảng dài ngắn ở tất cả các nơi công cộng, nói rằng nếu mọi người không đứng gần nhau hơn các dấu chỉ định, họ sẽ được hưởng sự bảo vệ bằng phép thuật. Họ cũng yêu cầu tất cả những ai có thể đến gần nơi ô uế thường xuyên thực hiện nghi lễ tẩy rửa và các hình thức thanh lọc cơ thể khác, đồng thời đeo nhiều loại khăn đội đầu nghi lễ để làm cho linh hồn sợ hãi. Tất cả các cuộc tụ họp công cộng đều bị cấm, và ngay cả các chức năng bình thường của cuộc sống cũng bị hạn chế nghiêm trọng. Không có hoạt động nào được phép ngoại trừ với sự trừng phạt rõ ràng của các thầy tư tế.
Như bạn có thể tưởng tượng, chế độ này đã tạo ra căng thẳng xã hội dữ dội, khó khăn và một số mức độ chống đối. Ngay sau đó, các thầy tư tế bận rộn với việc dập tắt các dị giáo khác nhau. Một số người theo dị giáo cho rằng các nghi lễ ngăn chặn sự lây truyền của linh hồn ma quỷ sẽ không hiệu quả, hoặc linh hồn đó không nguy hiểm đến vậy. Một số người dị giáo nghi ngờ về sự tồn tại của linh hồn ma quỷ, họ nói rằng mức độ bệnh tật ngày càng cao là do một số nguyên nhân khác. Những người khác lớn tiếng tuyên bố rằng tà linh đã bị chính các thầy tư tế sai khiến để đánh dân chúng. Căng thẳng xã hội gia tăng khi các thầy tư tế cố gắng bịt miệng những kẻ dị giáo và khơi dậy quần chúng chống lại họ.
Hầu hết mọi người trong bộ lạc đều tin tưởng các thầy tư tế, nhưng nhiều người dường như cũng nghi ngờ vì việc tuân thủ các nghi lễ không nhất quán. Biết rằng việc công khai từ chối chế độ nghiêm ngặt của những điều cấm kỵ và nghi lễ là không thể tránh khỏi, các thầy tư tế tuyên bố họ đang phát triển một bí tích mới, một loại thuốc ma thuật sẽ bảo vệ người nhận vĩnh viễn khỏi bị chiếm hữu. Được quản lý bởi một thầy tư tế nổi tiếng thông qua một nghi lễ đâm xuyên da có phần đau đớn, lọ thuốc đã thánh hóa tất cả những ai nhận được nó. Những người anh em được thánh hóa này có thể tham gia vào cuộc sống bình thường trở lại, mặc dù họ vẫn phải tuân thủ một số nghi lễ và điều cấm kỵ mới. Những người từ chối bình thuốc vẫn bị ô uế và phải chịu đủ loại hình phạt, xấu hổ và tẩy chay.
Thật không may, loại thuốc mới tỏ ra kém hiệu quả hơn so với những gì các thầy tư tế đã hứa ban đầu. Theo các thầy tư tế, những hồn ma và linh hồn khác đang chờ đợi, chống lại những người phải áp dụng các nghi lễ và điều cấm kỵ mới và các loại thuốc mới. Quyền lực được trao cho các thầy tế lễ trong thời kỳ khủng hoảng này sẽ cần phải tồn tại vĩnh viễn. Và, họ ám chỉ một cách đen tối, bệnh dịch ma quỷ này là một loại hình phạt dành cho con đường tội lỗi của bộ tộc, đặc biệt là tội lỗi của những kẻ dị giáo. Dị giáo phải được dập tắt! Kẻ ô uế phải được thánh hóa! Chẳng bao lâu sau các cuộc tấn công tôn giáo tràn qua vùng đất, sau đó là các cuộc phản công chống lại chính các thầy tư tế. Và xã hội Nredom sụp đổ.
Được rồi, tôi thú nhận. Tôi đã tạo ra đoạn văn này. Các thầy tư tế là các nhà khoa học. Đũa phép là que thử PCR. Người ô uế là những người có kết quả xét nghiệm dương tính. Thuốc là vaccine. Quan điểm của tôi KHÔNG phải là Covid chẳng qua là một sự cuồng tín tôn giáo. Quan điểm của tôi là, dù Covid có là gì đi nữa, thì đó cũng là một sự cuồng tín về tôn giáo; rằng lăng kính này soi chiếu rất nhiều điều kiện hiện tại của chúng ta và các sự kiện có thể sắp xảy ra. Các phản ứng xã hội của chúng ta đối với Covid mang nhiều nét tương đồng với các thực hành và ý tưởng nghi lễ (mặt nạ, độc dược, những người bị cấm kỵ, thánh hóa, v.v.) đến mức chúng ta phải hỏi chính sách y tế công cộng của chúng ta thực sự khoa học đến mức nào và ngụy trang tôn giáo ở mức độ nào. Nó thậm chí có thể dẫn đến một câu hỏi sâu sắc hơn: làm thế nào và liệu khoa học có khác với các tôn giáo (khác) hay không. (Trước khi bạn bắt đầu phản đối, “Vô lý. Còn khách quan thì sao? Phương pháp Khoa học? Thẩm định ngang hàng?”, Vui lòng đọc phần giải thích này. Ý kiến này không thể bị bác bỏ vì những lý do tầm thường.)
Tôi ngần ngại gọi bất cứ điều gì “chỉ là một nghi lễ”, một sự xua đuổi bỏ qua mối quan hệ bí ẩn giữa nghi lễ và hiện thực; tuy nhiên, hiệu quả đáng ngờ của nhiều phương pháp y tế công cộng của chúng ta dẫn đến nhận định rằng chúng thực sự là “chỉ là nghi lễ”. Ở đây tôi sẽ không cố gắng tạo ra một trường hợp mà mặt nạ, lệnh khóa cửa, điều khiển từ xa, v.v. là đáng ngờ. Cuối cùng, lập luận đi đến việc liệu các hệ thống sản xuất tri thức (khoa học và báo chí) của chúng ta có hợp lý hay không, và liệu các cơ quan y tế và chính trị của chúng ta có đáng tin cậy hay không. Nghi ngờ về tính chính thống của y tế công cộng tức câu trả lời là không, họ không có cơ sở, họ không đáng tin cậy. Tuy nhiên, bất cứ ai cố gắng đưa ra trường hợp này, tất yếu phải lấy bằng chứng từ các tổ chức chính thức bên ngoài – bằng chứng mà đối với những tín đồ chân chính, theo định nghĩa là không hợp pháp.
Người ta khó có thể chứng minh các thầy tư tế sai khi sử dụng thông tin bị trừng phạt bởi các thầy tư tế. Nếu bạn nỗ lực làm điều đó, bạn sẽ bị coi là một kẻ dị giáo.
Một thuật ngữ đương đại dành cho kẻ dị giáo là “kẻ theo thuyết âm mưu”. Thuật ngữ này được đặt trong dấu ngoặc kép bởi vì việc khẳng định các tổ chức của chúng ta là không có cơ sở, và một điều khác là khẳng định rằng một âm mưu có ý thức khiến chúng trở nên như vậy. “Kẻ theo thuyết âm mưu” đã trở thành một trong những cách để loại bỏ và hạ nhân tính của những người bất đồng chính kiến đối với y tế công cộng chính thống.
Sự nhanh chóng mà những người lệch lạc khỏi chủ nghĩa Covid chính thống được gán cho các hạng mục hạ phàm là đáng báo động. Đó chỉ là những gì cần thiết để chuẩn bị cho họ trong vai trò vật tế thần trong mô tả của Girard. Một phản xạ lâu năm của con người, khi gặp khó khăn, là tìm kiếm hoặc tạo ra những kẻ dị giáo và bị ruồng bỏ. Ngày nay họ được gọi là “những kẻ chống khẩu trang”, “những kẻ chống vaccine”, “những kẻ phủ nhận khoa học”, “Q-adjacent”, “những người theo thuyết âm mưu”, “những kẻ phá hoại” và “những kẻ cực đoan trong nước”, những đối tượng của một loại trò ảo thuật làm bẽ mặt, đổ lỗi và thường là phương pháp dập tắt các mục tiêu của nó. Và đôi khi hậu quả còn nhiều hơn cả phương pháp.
Giống như những kẻ phát xít hiện đại với những ý tưởng về thanh lọc sắc tộc, và những người cộng sản hiện đại với những cuộc thanh trừng đảng, các xã hội cổ đại theo Girard thường bị ám ảnh bởi ô nhiễm. Chất gây ô nhiễm ban đầu là bạo lực, một khi được kích động có thể nhanh chóng lan ra ngoài tầm kiểm soát, giống như một bệnh nhiễm trùng. Trích dẫn Girard, “Nếu hiến tế kiểu tẩy uế thực sự thành công trong việc ngăn chặn sự lan truyền không giới hạn của bạo lực, thì một loại lây nhiễm trên thực tế đang được kiểm tra…. Xu hướng bạo lực tự đạp lại chính người đại diện, nếu bị tước đoạt mục đích ban đầu của nó chắc chắn có thể được mô tả như một quá trình gây ô nhiễm.” Do đó, các nạn nhân hiến tế thường bị cách ly khỏi xã hội bình thường, và tính bạo lực của cuộc hiến tế được kiềm chế nghiêm ngặt trong các cấu trúc nghi lễ.
Điểm chung của các xã hội độc tài, các lễ hội truyền thống, và các lệnh đóng cửa Covid là một phản xạ kiểm soát. Khi có bất kỳ sự thất bại nào trong việc kiểm soát thì phản xạ này thay thế phản xạ khác. Khi cỏ dại kháng thuốc diệt cỏ xuất hiện, giải pháp là một loại thuốc diệt cỏ mới. Khi những người nhập cư qua biên giới, chúng ta xây dựng một bức tường. Khi một kẻ bắn súng trường học xâm nhập vào một trường học bị khóa, chúng ta sẽ củng cố thêm. Khi vi trùng kháng thuốc kháng sinh, chúng ta sẽ phát triển những kháng sinh mới và mạnh hơn. Khi mặt nạ không thể ngăn chặn sự lây lan của covid, chúng ta đeo hai chiếc. Khi những điều cấm kỵ của chúng ta không ngăn chặn được điều ác, chúng ta sẽ nhân đôi chúng. Tâm trí được kiểm soát thấy trước một thiên đường trong đó mọi hành động và mọi đối tượng đều được giám sát, dán nhãn và kiểm soát. Sẽ không có chỗ cho bất kỳ điều xấu nào tồn tại. Không có gì và sẽ không có ai bị lạc chỗ. Mọi hành động sẽ được ủy quyền. Mọi người sẽ được an toàn.
Những người cho rằng các chương trình kiểm soát của Bill Gates và giới kỹ trị tinh hoa là ác ý không nhìn thấy chủ nghĩa lý tưởng đằng sau Chương trình Công nghệ. Đối với giới tinh hoa, những lời chỉ trích của họ dường như không thể hiểu nổi: kẻ thù si mê, ngu dốt của chính sự tiến bộ, kẻ thù của sự tốt đẹp hơn của nhân loại.
Thật không may cho họ và cho chúng ta, thiên đường của kiểm soát tất thảy là một ảo ảnh, lùi xa càng nhanh khi chúng ta càng tiếp cận gần nó. Chúng ta càng áp đặt trật tự chặt chẽ, thì sự hỗn loạn càng tràn qua các khe nứt. Girard nói: “Bạo lực được kiểm soát quá lâu sẽ vượt quá giới hạn của nó — và khốn khổ cho những ai ở gần đó”. Tương tự đối với các khía cạnh khác của Hoang Dã: ham muốn, giận dữ, sợ hãi, khao khát. Trật tự cực đoan tạo ra sự đối lập của nó.
Một sự song song tinh tế kết nối động lực của nạn nhân hiến tế với các chương trình kiểm soát khác. Cuối cùng, cả hai đều phụ thuộc vào sự giảm thiểu sai lầm mà sự xuất hiện tạm thời của thành công cho phép các vấn đề sâu sắc hơn vẫn tồn tại. Nguyên nhân của nhập cư không chỉ là những người nhập cư; nguyên nhân của các vụ xả súng ở trường học không chỉ là những kẻ xả súng; nguyên nhân của bệnh tật không chỉ là các mầm bệnh; nguyên nhân của biến đổi khí hậu Không chỉ là khí nhà kính. Đây chỉ là những biểu hiện cuối cùng của một quá trình dài; chúng là dễ thấy nhất trong số các nguyên nhân phức tạp; họ, giống như một vật tế thần, là mục tiêu thuận tiện cho việc thực thi quyền lực. Sau khi thực hiện nó, chúng ta yên tâm hài lòng rằng một cái gì đó đã được thực hiện.
Nguồn: Charles Eisenstein(sinh năm 1967) nổi tiếng với vai trò của một diễn giả và tác giả Mỹ trong một loạt các chủ đề bao gồm lịch sử văn minh nhân loại, kinh tế, tâm linh và phong trào sinh thái học. Tên tuổi ông gắn bó với nhiều khảo cứu liên quan đến sự chống chủ nghĩa tiêu dùng, sự phụ thuộc lẫn nhau và cách thần thoại – chuyện kể ảnh hưởng đến văn hóa. Đọc thêm về sách Kinh tế học thiêng liêng của ông.
Dịch: Sophia Ngo
