Cuốn The Right to Sex (Quyền quan hệ tình dục) của Amia Srinivasan, xuất bản vào tháng 9 năm 2021, khám phá không chỉ câu hỏi về tình dục và tình dục thuộc về ai, mà còn cả sự trỗi dậy và tập đoàn hóa của phong trào nữ quyền hiện đại, cùng các chủ đề khác. Một số lập luận của Srinivasan nghe có vẻ bảo thủ một cách đáng ngạc nhiên, nhưng những lập luận khác vẫn bị sa lầy trong quan điểm thu nhỏ về chính trị và quyền lực mà đã cản trở chủ nghĩa nữ quyền trong nhiều năm.
Nếu những người bảo thủ đã nghe nói về Amia Srinivasan, thì đó có lẽ là nhờ Ross Douthat. Vào năm 2018, Douthat đã viết “The Redistribution of Sex” (Sự phân phối lại tình dục), một chuyên mục về hiện tượng bạo lực “incel” (những người độc thân không tự nguyện) và câu hỏi liệu có ai trong chúng ta mắc nợ tình dục với người nào đó hay không.
Douthat đề cập đến đề xuất khiêm tốn của nhà kinh tế học Robin Hanson rằng bất bình đẳng giới có thể được coi là xứng với giải pháp tái phân phối tương tự như bất bình đẳng thu nhập. “Nếu chúng ta quan tâm đến phân phối tài sản và tiền bạc một cách công bằng”, Douthat viết, diễn giải lập luận của Hanson, “tại sao chúng ta lại cho rằng mong muốn về một số hình thức tái phân phối tình dục vốn dĩ là lố bịch?”
Lập luận của Hanson có thể đã bị coi là rác rưởi phân biệt giới tính trong đại chúng, nhưng lập luận của ông gợi nhớ đến lập luận của một giáo sư triết học nữ quyền nào đó. Trong chuyên mục của mình, Douthat cũng thảo luận về bài tiểu luận năm 2018 của Amia Srinivasan, “Does Anyone Have the Right to Sex?” (Có ai có quyền quan hệ tình dục không?). Bài viết của Srinivasan sử dụng tương tự trường hợp bạo lực incel (xả súng hoặc các hành vi bạo lực khác do những người “không tự nguyện sống độc thân” thực hiện, cơn thịnh nộ của họ xuất phát từ việc liên tục bị phụ nữ xinh đẹp từ chối hoặc cảm thấy bị từ chối) để thảo luận về quyền quan hệ tình dục.
Cô kết luận rằng không có “quyền” đối với tình dục, nhưng Douthat lưu ý rằng cô đã thêm một tiêu chuẩn. Mặc dù không ai trong chúng ta mắc nợ tình dục với bất kỳ ai khác, nhưng chúng ta nên xem xét xem mình sẽ đề nghị quan hệ tình dục với ai và tại sao. Srinivasan viết rằng “chúng ta quan hệ tình dục với ai và bằng cách nào, là một câu hỏi chính trị”.
Một số độc giả có thể nghĩ rằng khuynh hướng dị tính của họ đã ăn sâu vào họ từ khi sinh ra, nhưng thực ra đó chỉ là kết quả của các chuẩn mực gia trưởng. “Câu hỏi được đặt ra bởi các phong trào yêu bản thân cấp tiến”, Srinivasan kết luận, “là liệu chúng ta có nhiệm vụ phải biến đổi mong muốn của mình theo cách tốt nhất có thể hay không”.
Bạo lực không bao giờ là lời giải đáp, nhưng có lẽ những người incel bằng cách nào đó đã nắm bắt được một sự thật. Điều gì sẽ xảy ra nếu “sự bình đẳng”, từ thông dụng phổ biến của cánh tả, áp dụng ngay cả cho tình dục?
Bài tiểu luận của Srinivasan ra mắt vào năm 2018, ba năm trước khi Macmillan xuất bản nó và một số bài tiểu luận khác của Srinivasan trong tuyển tập có tựa đề The Right to Sex: Feminism in the Twenty-First Century (Quyền quan hệ tình dục: Chủ nghĩa nữ quyền trong thế kỷ 21). Cuốn sách đầu tiên của cô, được xuất bản vào tháng 9 năm 2021, không chỉ khám phá câu hỏi về tình dục và tình dục thuộc về ai, mà còn cả sự trỗi dậy và tập đoàn hóa của phong trào nữ quyền hiện đại, cùng các chủ đề khác. Một số lập luận của Srinivasan nghe có vẻ bảo thủ một cách đáng ngạc nhiên, nhưng những lập luận khác vẫn bị sa lầy trong quan điểm thu nhỏ về chính trị và quyền lực mà đã cản trở chủ nghĩa nữ quyền trong nhiều năm.
Sự tán thành, như chúng ta đã được các nhà nữ quyền nói trong khuôn viên trường và những nơi khác, có thực sự là thước đo tốt nhất để xác định đạo đức tình dục không? Khiêu dâm có thể mang tính nữ quyền không? Giáo sư có nên ngủ với sinh viên của họ? Mặc dù có quan điểm cấp tiến về phân bổ lại giới tính, nhưng không phải lúc nào Srinivasan cũng trả lời những câu hỏi này theo cách bạn mong đợi.
Đàn ông và #MeToo
Đầu tiên, Srinivasan đề cập đến “The Conspiracy Against Men” (Âm mưu chống lại đàn ông). Sau sự trỗi dậy của phong trào #MeToo vào năm 2017, các nhóm bảo vệ nam quyền (và những người có tư tưởng bảo thủ) bắt đầu lo ngại về khả năng nam giới bị buộc tội hiếp dâm sai sự thật. Srinivasan lập luận rằng, “giống như một vụ tai nạn máy bay”, một cáo buộc hiếp dâm giả “là một sự kiện bất thường một cách khách quan mà chiếm một vị trí quá lớn trong trí tưởng tượng của công chúng”. Nhưng dù cho không có “âm mưu chống lại đàn ông”, nhưng có một bất lợi về mặt thống kê trong trường hợp bị buộc tội cưỡng hiếp khi là một người đàn ông không phải da trắng.
Srinivasan, giống như nhiều người cùng thời, có xu hướng coi sự bất công và bất bình đẳng là kết quả của quyền lực không bình đẳng. Cho dù bạn có đồng ý với tiên đề của cô hay không, thì ý kiến cho rằng một số nam giới có nhiều khả năng trở thành nạn nhân của những lời buộc tội sai trái hơn những người khác dường như là một điểm khởi đầu tốt cho cuộc trò chuyện giữa các nhà nữ quyền và những người lo lắng về hướng đi quá khích của phong trào #MeToo – tức là, liệu một trong hai bên sẵn sàng ngồi vào bàn hay không.
Bản thân Srinivasan dường như không quá quan tâm đến cuộc tranh luận với “phía bên kia”, nhưng cô có thể sẽ ngạc nhiên khi biết một số lập luận của mình nghe có vẻ bảo thủ như thế nào. Cô lập luận rằng điệp khúc nữ quyền “hãy tin phụ nữ” là một khẩu hiệu sai lầm, mặc dù lập luận của cô bảo vệ nguyên tắc tiến bộ về tính giao thoa; cô lập luận rằng nếu chúng ta tin tưởng tất cả phụ nữ, thì những người đàn ông da đen và thuộc nhóm thiểu số khác đặc biệt sẽ bị tổn thương.
Trong trường hợp hành vi sai trái liên quan đến #MeToo, cô cũng phân biệt đâu là hành vi phạm tội (hiếp dâm) và đâu là hành vi hợp pháp nhưng không thể chấp nhận được (ví dụ như cưỡng bức tình dục). Srinivasan hoài nghi sâu sắc về khả năng thực hiện thay đổi của luật pháp, nhưng ngoài ác cảm của cô đối với “tình trạng tội phạm”, thì lập luận của cô đề cập đến một điều mà nhiều nhà hoạt động vì nữ quyền ngại chạm tới: sự khác biệt giữa cách chúng ta nên giải quyết hoạt động hình sự (hãy nghĩ đến Harvey Weinstein) và cách chúng ta tiếp cận thứ mà chúng ta có thể gọi là hành vi nhếch nhác. Hãy nghĩ đến Aziz Ansari, diễn viên hài với cáo buộc dâm ô đã khiến anh bị cuốn vào phong trào #MeToo và khiến nhiều người xem phải cân nhắc liệu chiến dịch có đi quá xa hay không.
Nội dung khiêu dâm và sự chấp thuận
Đây không phải là trường hợp duy nhất mà Srinivasan dường như vô tình hướng trực tiếp với những độc giả bảo thủ hơn. Chẳng hạn, lập luận của cô chống lại việc giáo sư ngủ với sinh viên không chỉ dựa trên vấn đề quyền lực bất bình đẳng đối với sinh viên mà còn bởi vì mối quan hệ như vậy là một thất bại sư phạm.
Trên thực tế, Srinivasan thậm chí còn đặt câu hỏi về học thuyết về sự chấp thuận — cho đến gần đây, cái gì là thước đo cuối cùng cho đạo đức tình dục tiến bộ. Cô viết, việc không có sự chấp thuận, “không phải là dấu hiệu duy nhất cho thấy tình dục có vấn đề”. Và “một hành vi được chấp thuận cũng có thể gây tổn hại về mặt hệ thống”.
Việc Srinivasan mở rộng đạo đức tình dục diễn ra vào đúng thời điểm, khi các phương tiện truyền thông như Buzzfeed đang xuất bản các bài báo với tiêu đề như “These Gen Z Women Think Sex Positivity Is Overrated” (Những phụ nữ Gen Z này nghĩ rằng sự tích cực về tình dục bị đánh giá quá cao) và các nhà cây bút của tờ New York Times khẳng định, “Getting ‘Consent’ for Sex Is Too Low a Bar” (Nhận được lời ‘chấp thuận’ cho Tình dục là một tiêu chuẩn quá thấp) và hỏi , “You Were Duped Into Saying Yes. Is That Still Consent?” (Bạn đã bị lừa để nói có. Đó có phải là sự chấp thuận không?).
Đối với một số độc giả, ý tưởng rằng sự chấp thuận là một tiêu chuẩn cực kỳ thấp cho một cuộc gặp gỡ tình dục có vẻ như là một sự thật cần được thừa nhận rộng rãi; may mắn thay, Srinivasan đã tiến xa hơn để chạm tới đạo đức tình dục vượt trên từ “có”.
Có vẻ cô cũng gần như chỉ trích đạo đức tình dục của sự kiềm chế và điều độ trong các lĩnh vực khác. Srinivasan viết về phim khiêu dâm rằng nó có thể và nên là một nỗ lực của nữ quyền, nhưng cô thừa nhận rằng các sinh viên của mình (cô là giáo sư lý thuyết chính trị và xã hội tại Đại học Oxford) không nhìn thấy những khả năng khai sáng của nội dung khiêu dâm theo cách cô làm. Với mong muốn rằng sinh viên của mình sẽ thấy những lập luận chống khiêu dâm là “dễ bị sốc và lỗi thời”, cô phát hiện ra rằng thay vào đó, họ thấy khiêu dâm là hạ thấp phẩm giá và gây tổn hại.
Cô hỏi các sinh viên loạt câu hỏi: “Có thể nào nội dung khiêu dâm không chỉ mô tả sự phục tùng của phụ nữ mà thực sự biến nó thành sự thật không? Phim khiêu dâm có khiến phụ nữ im lặng, khiến họ khó phản đối tình dục không mong muốn hơn và đàn ông khó nghe thấy những phản đối đó hơn không? Phim khiêu dâm có phải chịu trách nhiệm về vật hóa phụ nữ, gạt phụ nữ ra ngoài lề xã hội, bạo lực tình dục đối với phụ nữ không?” Cô báo cáo rằng các sinh viên đã nói “đồng ý với tất cả các điều trên”.
Các phong trào nữ quyền và quyền quan hệ tình dục
Xuyên suốt Quyền quan hệ tình dục, Srinivasan lặp lại một số trào lưu nữ quyền đã tồn tại hàng thập kỷ – chẳng hạn như các vấn đề về chế độ phụ hệ và chủ nghĩa tư bản – đồng thời đẩy chúng vào thế kỷ 21, như tiêu đề đầy đủ của cuốn sách có gợi ý. Cuốn sách đầu tay của cô rất đáng đọc với bất kỳ ai muốn tìm hiểu thực trạng diễn ngôn về nữ quyền hiện nay, và nó đưa ra một vài điểm đáng ngạc nhiên mà những độc giả bảo thủ hơn có thể tham gia thảo luận.
Một trong những lập luận này đề cập đến cách “nhà nước giam hãm” (hệ thống tư pháp hình sự) thường đóng vai trò thay thế cho các dịch vụ xã hội. Cách giải quyết của cô có thể mang nhiều hương vị “phân bổ lại nguồn vốn của cảnh sát” hơn là một số độc giả có thể đồng ý, nhưng lập luận của cô rằng có thể tránh được nhiều trường hợp bị tống giam với mạng lưới an toàn công cộng tốt hơn và ít luật lệ hơn (cắt giảm tình trạng quan liêu, có ai không?) nên có khả năng tìm được nhiều người ủng hộ.
Những lập luận khác của cô kém thuyết phục hơn, chẳng hạn như sự hiểu lầm cơ bản của cô về phong trào phản đối phá thai. Nhân tiện, cô lưu ý rằng những người chống phá thai đang “tham gia vào một hoạt động chính trị mang tính biểu tượng với mục đích, dù vô thức đến đâu, không phải là chấm dứt việc phá thai mà là để nó bị lên án trong luật pháp”.
Việc loại bỏ các quan điểm phản đối phá thai, quảng bá phim khiêu dâm nữ quyền và thậm chí đặt câu hỏi về giới hạn của sự chấp thuận không phải là hiếm đối với các nhà nữ quyền ngày nay. Nhưng lập luận cấp tiến nhất của Srinivasan khi nói đến tình dục, một vấn đề mà cô không có khả năng tìm thấy nhiều người hâm mộ ở khắp mọi nẻo, là vấn đề mà Douthat đề cập trong chuyên mục của mình.
Ý tưởng của Srinivasan rằng nhiều người nên suy nghĩ lại về sở thích tình dục của họ để bao gồm sự cởi mở với các loại cơ thể khác nhau (người khuyết tật, người chuyển giới, nam và/hoặc nữ) thì phù hợp với việc cô ủng hộ nội dung khiêu dâm và mại dâm hơn cô nhận ra. Douthat viết rằng kết cục không thể tránh khỏi trong lập luận phân bổ lại giới tính của cô là nội dung khiêu dâm và mại dâm được phổ biến rộng rãi như những kênh cung cấp sự thỏa mãn tình dục cho những người có thể không đạt được điều đó bằng cách khác. Các khái niệm về “hôn nhân” và “con cái” hầu như vắng mặt hoàn toàn trong các cuộc thảo luận về tình dục của Srinivasan. Chúng ta sớm biết lý do tại sao.
Về phần mình, Srinivasan nổi giận trước cách diễn giải của Douthat về bài viết của mình, cô dành gần ba mươi trang để giải quyết các đánh giá của Douthat và các nhà phê bình khác về “Có ai có quyền quan hệ tình dục không?” Cô viết: “Tầm nhìn bảo thủ, mang hơi hướng tôn giáo của Douthat không phải là một giải pháp thay thế thực sự cho đề xuất của Hanson nhằm công nhận quyền quan hệ tình dục do nhà nước thực thi. Hôn nhân một vợ một chồng, gia đình dị tính, và các chuẩn mực về sự trinh bạch – giống như các khoản trợ cấp của chính phủ Hanson dành cho người incel – là một phần của hệ thống gia trưởng được thiết kế để đảm bảo quyền tiếp cận của nam giới với cơ thể và tâm trí của phụ nữ”.
Rõ ràng là không có quyền quan hệ tình dục, nhưng đối với Srinivasan, có nghĩa vụ phải định hình lại ham muốn tình dục của chính chúng ta để phân phối lại nó. Và hôn nhân không phải là một phần bình đẳng trong phương trình tái phân phối tình dục này.
Khi nói đến tình dục, Srinivasan và các nhà hoạt động nữ quyền khác có rất ít cơ hội để nói về mặt đạo đức, trừ khi nói với mọi người rằng sở thích tình dục của họ quá khác thường. Áp dụng cho toàn bộ thế giới quan, điều này khiến chúng ta có cái nhìn thiển cận về tình dục và giới. Theo mô hình tình giục siêu bình đẳng này, chúng ta có thể mang lại điều không tưởng nếu chúng ta chỉ giải quyết hai vấn đề: chính trị và quyền lực. Sở thích cá nhân, hôn nhân và sự thận trọng, những thứ được coi trọng trong lịch sử của nền dân chủ tự do, không có chỗ đứng trong chủ nghĩa nữ quyền của thế kỷ 21.
Nguồn: Madeline Fry Schultz – The Public Discourse
Dịch: Hải Anh
Madeline Fry Schultz là trợ lý biên tập cộng tác viên tại Washington Examiner. Trước đây cô đã làm việc tại Hội nghị bàn tròn từ thiện và là nhà văn bình luận văn hóa tại Washington Examiner. Cô học tiếng Pháp và báo chí tại Hillsdale College.
